芦名定道（京都大学大学院文学研究科助教授）　

　本シンポジウムは、京都大学大学院文学研究科を中心に進められている、２１世紀ＣＯＥプログラム「グローバル化時代の多元的人文学の拠点形成」（研究班「多元的世界における寛容性についての研究」）の研究活動一環として、「宗教間対話と平和思想の構築−現状と課題−」というテーマの下で開催されるものであるが、このテーマの意味、あるいはシンポジウムの意図について、簡単に説明していきたい。
　1990年代以降、世界における紛争は、宗教や民族を背景にして発生し、宗教はその際にしばしば衝突の主要な原因の一つとして挙げられている。もし、本来宗教が平和を目指し、紛争の解決を目標とするものであるとするならば、それぞれの宗教が自らの伝統から未来の世代のためにいかなる平和思想を構築するかは、各宗教に課せられた責任と言えるであろう。また宗教的多元性を背景とした宗教間対話の意味は、平和など、社会全体が共有する諸問題に対して、積極的に寄与することにうちに、見いだすことができるように思われる。本シンポジウムでは、こうした問題意識に立って、宗教が平和思想の構築に対して何を語りうるのか、何をなし得るのかについて、それぞれの学問と実践のフィールドから発言と討論を行い、問題の理解を深めることを意図している。本シンポジウムの討論は、次の三つの観点を含むことになる。

　(1)「東アジア」（日本と韓国）という視点
　(2)「宗教的多元性と寛容」という観点
　(3)「平和思想と宗教間対話との関わり」という観点

　これらの観点のいずれに焦点を合わせるかは、それぞれの提題者にお任せするとして、シンポジウム全体としては、政治的政策的な視点から現実主義的に平和を論じると言うよりも、むしろ数十年という時間の中で、宗教的多元性の状況下にある諸宗教が平和思想の構築に対していかなる貢献をなし得るのか、という問題を論じたい。

　次の論的に留意して、提題あるいはその後の討論を行っていただきたいと思います。

1. 日本と韓国、キリスト教と仏教における平和思想の実例とその将来的な可能性。
2. 平和思想の構築にとっての宗教間対話の意義。
3. 宗教的多元性は、いかなる思想的意味を有するか、とくに、それぞれの宗教にとっていかなる意味があるのか。
   

芦名定道

　以上の趣旨をより具体的に説明するために、キリスト教と平和思想との関わりを、日本のキリスト教の事例に即して簡単に考察しておきたい。
　キリスト教と平和との関わりについては、福音書にイエスの言葉に見られるような徹底的な平和主義から、歴史上繰り返されてきたキリスト教世界を防衛するという大義名分に基づく正戦論まで、一見するとまったく正反対の立場が混在しており、問題の理解を困難にしている。おそらく、この問題状況は、キリスト教の原則（理念）と歴史的状況下での現実とのギャップという点から理解できるのではないだろうか。このギャップがもっとも鮮明なものとなるのは、国教会体制においてである。つまり、キリスト教は、ローマ帝国による国教化以来、国家の戦争政策を巻き込まれ、しばしば、自らの原則に反して国家の戦争を正当化する役割を果たすことになったのである。
　こうした一般的枠組みにおいて、明治以来の日本のキリスト教を見るとき、キリスト教が困難なジレンマに陥っていることがわかる。キリスト教は、日本における宗教的多元性の状況（複数の宗教の混在状況）の中の少数者であり、この状況下で、とりわけ明治期のキリスト教の指導者たちは、欧米の国教会的なキリスト教をモデルとした教会形成を目指してきた。それは、近代的な明治国家の形成に積極的に寄与することによって、キリスト教を日本に根付かせ、日本をキリスト教国家にする、という理想の追求に他ならない。その結果、日本のキリスト教は、国教会であるどころか、宗教的多元性の状況における少数者であるにもかかわらず、明治国家の近代化政策、とくにアジア膨張政策に対する批判的な視点を十分に展開することができなかった。このような日本のキリスト教会の置かれた状況において、キリスト教の原則に基づく平和思想を展開したものとして注目できるのが、内村鑑三から始まり、矢内原忠雄、南原繁らの、明治から昭和にかけての日本の平和思想をリードした思想家を輩出した、無教会の伝統である。無教会の思想家は、大学を中心とした知識人として、聖書研究を基礎にした政治思想の担い手となり、その影響は日本の政治思想の全般に及んでいる。
　彼らのキリスト教的な平和思想が近代日本における貴重な精神的遺産であることは疑いないものであるが、それを批判的に継承することを試みる場合に、次の点に留意することが必要である。

1. 無教会の思想家は、日本的な宗教的伝統とどのような関わりをもってきたのか。とくに、天皇制との関わりにおいて、無教会的伝統には批判すべき問題点があったのではないのか。
2. 無教会的キリスト教は、日本における宗教的多元性の状況をいかに理解してきたのか。彼らは、他の諸宗教との対話という視点を持ち得たのか。
3. 平和思想の形成という点における最大のポイントの一つは、教育にあると思われるが、無教会的伝統が大学という場に、その活動の中心を設定し、学生の思想形成に関与したことは、この平和思想の教育という観点から、どのように評価できるのであろうか。
   
   

宮田光雄	『平和の思想的研究』創文社
	『非武装国民抵抗の思想』岩波新書
パウル・ティリッヒ	『平和の神学　1938-1965』新教出版社

氣多雅子（京都大学大学院文学研究科教授）

　まず、現代世界における平和思想の構築に関して日本の仏教者はどのような寄与をなしうるか、という問題を考察するために、市川白弦の思想と行動を取り上げてみたい。市川白弦は臨済宗妙心寺派の僧侶であり、後に還俗したが、太平洋戦争時における仏教者の戦争責任について最も徹底して考えたのはこの人であろう。白弦の言動は、仏教者が戦争と平和の問題に関してとりうる態度の一つの典型を示しているように思われる。

　市川白弦は、仏教者の戦争責任をいくつかのレベルで追究し反省している。
　まず、自己自身の戦前、戦中、敗戦時における行動と思想に対する反省である。次に、他の個々の仏教者について、戦前・戦中の言動および戦後の言動を取り上げた批判である。さらに、日本大乗仏教の発想法と論理そのものに、体制を擁護し現状肯定へと促し、結果的に戦争を是認してゆく機能が含まれていることを批判する。それらの機能が天皇制と日本人の内なる天皇制的エートスと深く結びついており、仏教は、第一に日本民族皇民化のための教学の役割を果たし、第二に台湾、朝鮮の人々に対する皇民化の運動に協力するという形で、「皇道宣布のための滅私奉公の十字軍」として働いたと考える。そして、仏教の差別即平等の論理は、戦後なお、日本政府の在日朝鮮人への同化教育政策への仏教徒の支持のなかに作用していると指弾した。

　この戦争責任への反省を導きとして、白弦は仏教思想の中で平和の問題を考えていく。
　仏教において平和という事柄は、まず「安心立命」という究極的な心の平和として追求される。それは、現実世界の有為転変の脅威と不安に押しつぶされることなく、襲来してくる事態と一つになる実存の境位であって、そこに、生命の危険や境遇の不自由から徹底的に脱却した自由が存するわけである。白弦は、この安心の道が現実と和解し受け入れる受動的な生活態度に結びついていき、やがて和戦一如というところまで繋がってゆく可能性があることを危惧する。したがって、この心の平和は、戦争という国家行為に対する市民的不服従の足場と原理になることはできないと結論する。では、将来にわたって戦争が起こらない世界を建設するという課題に対して、仏教はどのように寄与しうるのか。白弦は、まず主体的境涯の事柄を実存の垂直の次元とし、対象世界に対象的に参加する事柄を水平の次元として、その二つの次元が交錯するところに、仏教者の社会実践のあるべき姿を求めた。それを彼は「原点ラディカリズム」と呼び、その内容としては、「空─無政府─共同体論」が提示される。白弦は、禅思想や華厳哲学が指し示すあるべき社会の姿は無政府共産社会であると主張するに至っている。
　ただし、彼の思想は暫定的な性格が強く、原点ラディカリズムも思想として練り上げられたものではない。なお、白弦の思想は華厳経の思想、道元、一休、盤珪、鈴木大拙らの禅思想や西田幾多郎の哲学を基盤としながら同時に、マルクス、ベルジャーエフ、サルトル、ドストエフスキー、ティリッヒ、カール・バルトなどから多彩な影響を受けている。

　以上の白弦の思想の中に、仏教の特徴と問題点が鮮明に現れているように思われる。
　まず注目されるのは、戦争責任への反省の全体が、自己反省を基礎にしている点である。戦争責任の問いは、自己を問うという仏教の基本的姿勢の中に置かれることによって、仏教者のものとなると言えるであろう。彼の仏教批判も、仏教の論理を現状肯定と体制擁護の論理として受けとめた自分自身への批判と解するべきであろう。そして、原点ラディカリズムは、仏教の社会倫理の有りようを思想化したものと言うよりも、マルキシズムやアナーキズムの影響を受けての白弦の個人的な思想だと言うべきである。またそれは、白弦が禅者として社会的に実践してゆく足場を明示したものという性格をもっている。しかし、仏教者のあり方として一般的意味をもつのはむしろその点である。
　私見によれば、仏教の社会倫理は一般的な教理ないし思想として仕上げられるものではない。むしろ仏教から直截に出てくるのは、社会正義の実践についての己れの無力さを自覚せよという要求であったり、「禅は百般の中間底に対して是非を言わぬ」（鈴木大拙）という態度であったりする。そういうあり方を批判して、白弦のように仏教の社会倫理思想を構築する必要性を説く者たちが出てくるわけであるが、それは仏教にはこの面が欠けているので補充するという性格のものではないように思われる。行為の責任を負うことができるのは仏教ではなく、仏教者としての自己である。白弦の思想と行動の軌跡は、禅者が社会的現実のなかで苦悩しながら、時代思潮・政治情勢と対話しつつ己れの行為を遂行した実例として一般的な意義をもっていると考えられる。原点ラディカリズムそのものを一般化することはできないように思う。
　だが、このような仏教の問題点として指摘されるのは、平和問題をも己事究明の機縁にしてしまう傾きをもつこと、現実の平和問題への具体的貢献に関しては迂遠な道とならざるを得ないことなどであろう。

　自己を問うという仏教の基本姿勢は、宗教間対話への関わり方をも規定しており、先に述べたことはこの問題にも妥当する。般若の智慧を得ることが仏教の真髄であるということは、仏教は個々の人間において具体的なものとなるということである。そこで、宗教間対話が考えられるとすれば、二つの形があり得るように思われる。
　一つは、他宗教の思想や実践活動が自己のあり方に対して問いを突きつけてくるという形である。他宗教の思想や信仰の現実に面して、自己のあり方についてそれまで見えなかったものが見えてくるということが起こるであろう。もう一つは、他宗教の信仰者と出会うという形である。詰まるところ、宗教間対話は人と人との対話に収斂する。それは、人間であることが、たとえばキリスト者と仏教者の共通の基盤となるという意味ではない。仏教に限らず、すべての宗教は生きられることにおいて現実化するのであり、生きられた宗教同士の対話は宗教を生きる人間同士の対話となると考えるからである。この二つの形は関係し合っているであろう。いずれにしても、仏教にはキリスト者に対する仏教者の立場というように、相対峙する一つの立場をとるということを内から乗り越えようとするところがあるが、他宗教はその乗り越えを拒否する異他性を突きつけ続けることによって、自己への問いを終息させない。そこに、仏教においての宗教間対話の意義があると言えよう。

	『市川白弦著作集』全４巻、法蔵館，1993年
鈴木大拙	「国家と宗教」(1947,8年)、「戦争―人間生存―仏教」(1948年)『鈴木大拙』第９巻、岩波書店
大西修	『戦時教学と浄土真宗――ファシズム下の仏教思想』社会評論社、1995年

　金　文吉（釜山外国語大学教授）

内村鑑三「日清戦争の義」「時勢の観察」（『内村鑑三著作集』第二巻、岩波書店）
本多庸一「日清戦争に関し我徒の運動」（『福音新報』、第一七八号、明治二七年八月）
閔庚培「金教臣の無教会主義と“朝鮮的”キリスト教」、『韓』8巻2号1970.韓国研究院
류보상　「金教臣の基督教的民族主義考察」　監理教神学大学碩士論文、1995
http://www.nonchurch.net
金沢夫「韓国無教会主義の信仰の昨日と今日」第92回無教会研究会2003
金文吉「近代日本キリスト教と朝鮮―海老名思想と行動―」明石出版 1998
金教臣『聖書朝鮮』全巻 1972
朝鮮無教会『聖書信愛』1巻―20巻 聖書信愛
咸錫憲(『シアル』)全巻 1965